ਜਮ ਕਾ ਡੰਡੁ ਮੂੰਡ ਮਹਿ ਲਾਗੈ ਖਿਨ ਮਹਿ ਕਰੈ ਨਿਬੇਰਾ ॥੩॥
Wenn er von Yama bestraft wird, alles wird offenbar. (3)
ਹਰਿ ਜਨੁ ਊਤਮੁ ਭਗਤੁ ਸਦਾਵੈ ਆਗਿਆ ਮਨਿ ਸੁਖੁ ਪਾਈ ॥
Der Diener des Herrn ist der höchste Weiser. Er ist dem Willen des Herrn gehorsam, er gewinnt den Frieden
ਜੋ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ ਸਤਿ ਕਰਿ ਮਾਨੈ ਭਾਣਾ ਮੰਨਿ ਵਸਾਈ ॥੪॥
Er nimmt an, was dem Herrn gefällt; im Geist bettet er den Willen des Herrn ein. (4)
ਕਹੈ ਕਬੀਰੁ ਸੁਨਹੁ ਰੇ ਸੰਤਹੁ ਮੇਰੀ ਮੇਰੀ ਝੂਠੀ ॥
Kabir sagt. ” Hört zu, o Weisen, falsch ist die Gier lür Reichtum,
ਚਿਰਗਟ ਫਾਰਿ ਚਟਾਰਾ ਲੈ ਗਇਓ ਤਰੀ ਤਾਗਰੀ ਛੂਟੀ ॥੫॥੩॥੧੬॥
Wenn der Käfig (Körper) bricht, fliegt der Vogei (die Seele) aus. und es gibt nur einige Scherben übrig. [5-3-16]
ਆਸਾ ॥
Asa
ਹਮ ਮਸਕੀਨ ਖੁਦਾਈ ਬੰਦੇ ਤੁਮ ਰਾਜਸੁ ਮਨਿ ਭਾਵੈ ॥
Ich bin bloß ein bescheidener Diener des Herrn, sein Lob gefällt mir. Der höchste Meister, der ursprüngliche Mensch, bewahrt die Demütigen.
ਅਲਹ ਅਵਲਿ ਦੀਨ ਕੋ ਸਾਹਿਬੁ ਜੋਰੁ ਨਹੀ ਫੁਰਮਾਵੈ ॥੧॥
Er unterdrückt die Armen nicht. (1)
ਕਾਜੀ ਬੋਲਿਆ ਬਨਿ ਨਹੀ ਆਵੈ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
O Qazi, nutzlos ist es mit dem Herrn zu streiten. (1 -Pause)
ਰੋਜਾ ਧਰੈ ਨਿਵਾਜ ਗੁਜਾਰੈ ਕਲਮਾ ਭਿਸਤਿ ਨ ਹੋਈ ॥
Man fastet, man verrichtet die fünf Gebete und sagt die Qalima. Aber dies ist nicht der Weg zum Paradies.
ਸਤਰਿ ਕਾਬਾ ਘਟ ਹੀ ਭੀਤਰਿ ਜੇ ਕਰਿ ਜਾਨੈ ਕੋਈ ॥੨॥
Der Kaaba ist in deinem eigenen Herzen, o Qazi. nur wenn du es wissen könntest (2)
ਨਿਵਾਜ ਸੋਈ ਜੋ ਨਿਆਉ ਬਿਚਾਰੈ ਕਲਮਾ ਅਕਲਹਿ ਜਾਨੈ ॥
Mach das rechte Urteil, dies ist das wahre Gebet Erkenne den vollkommenen Herrn, den Ewigen: dies isi der wahre Qalima
ਪਾਚਹੁ ਮੁਸਿ ਮੁਸਲਾ ਬਿਛਾਵੈ ਤਬ ਤਉ ਦੀਨੁ ਪਛਾਨੈ ॥੩॥
Beherrsche die fünf Leidenschaften, dies ist der Teppich, um Gebet zu verrichten. Man erkennt die Essenz der Religion, wenn man sichauf diese Weise benimmt. (3)
ਖਸਮੁ ਪਛਾਨਿ ਤਰਸ ਕਰਿ ਜੀਅ ਮਹਿ ਮਾਰਿ ਮਣੀ ਕਰਿ ਫੀਕੀ ॥
Kikenne den Meister, bette die Liebe des Herrn ui deinem Herzen ein. Erkenne der Überheblichkeit mul beherrsche sie.
ਆਪੁ ਜਨਾਇ ਅਵਰ ਕਉ ਜਾਨੈ ਤਬ ਹੋਇ ਭਿਸਤ ਸਰੀਕੀ ॥੪॥
Erkenne dich selbst, und betrachte andere wie du dich selbst. Dann wirst du würdig ins Paradies eintreten. (4)
ਮਾਟੀ ਏਕ ਭੇਖ ਧਰਿ ਨਾਨਾ ਤਾ ਮਹਿ ਬ੍ਰਹਮੁ ਪਛਾਨਾ ॥
Es gibt nur eine Art von Ton. aber es gibt so viele Gestalten. In jedem einzelnen erkenne den einzigen Herrn
ਕਹੈ ਕਬੀਰਾ ਭਿਸਤ ਛੋਡਿ ਕਰਿ ਦੋਜਕ ਸਿਉ ਮਨੁ ਮਾਨਾ ॥੫॥੪॥੧੭॥
Kabir sagt: “O Qazi, du unterdrückst die Leute. Auf diese Weise verlierst du das Paradies, und du verbindet sich mit der Hölle. [5-4-17]
ਆਸਾ ॥
Asa
ਗਗਨ ਨਗਰਿ ਇਕ ਬੂੰਦ ਨ ਬਰਖੈ ਨਾਦੁ ਕਹਾ ਜੁ ਸਮਾਨਾ ॥
Nicht ein Gedanke schießt von deinem Geist aus. wo ist der Laut gegangen, der da war?
ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਪਰਮੇਸੁਰ ਮਾਧੋ ਪਰਮ ਹੰਸੁ ਲੇ ਸਿਧਾਨਾ ॥੧॥
Der Transzendente, der höchste Meister. die höchste Seele, hat deinen Laut, deinen Kummer, vernichtet. (1)
ਬਾਬਾ ਬੋਲਤੇ ਤੇ ਕਹਾ ਗਏ ਦੇਹੀ ਕੇ ਸੰਗਿ ਰਹਤੇ ॥
O bruder. wo ist dein Schwatz gegangen. Früher redetest du nur gegenüber deinem Körper.
ਸੁਰਤਿ ਮਾਹਿ ਜੋ ਨਿਰਤੇ ਕਰਤੇ ਕਥਾ ਬਾਰਤਾ ਕਹਤੇ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
Du redetest immer von Maya, die Gedanken über dieser Sache tanzten in deinem Geist (alles ist verschwunden). (1-Pause)
ਬਜਾਵਨਹਾਰੋ ਕਹਾ ਗਇਓ ਜਿਨਿ ਇਹੁ ਮੰਦਰੁ ਕੀਨੑਾ ॥
Wo ist der Musiker, der deinen Körper als Trommel benutzte?
ਸਾਖੀ ਸਬਦੁ ਸੁਰਤਿ ਨਹੀ ਉਪਜੈ ਖਿੰਚਿ ਤੇਜੁ ਸਭੁ ਲੀਨੑਾ ॥੨॥
Der Herr hat deine Kraft weggenommen, so gibt es keinen Schwatz von deinem Körper. Noch auch die Gedanken gegenüber dem Maya. (2)
ਸ੍ਰਵਨਨ ਬਿਕਲ ਭਏ ਸੰਗਿ ਤੇਰੇ ਇੰਦ੍ਰੀ ਕਾ ਬਲੁ ਥਾਕਾ ॥
Deine Ohren sind beschädigt, die Kraft von seinem Sinn ist verdirbt. Deine Füße sind schwach, deine Hände sind völlig erschöpft.
ਚਰਨ ਰਹੇ ਕਰ ਢਰਕਿ ਪਰੇ ਹੈ ਮੁਖਹੁ ਨ ਨਿਕਸੈ ਬਾਤਾ ॥੩॥
Dein Mund (deine Zunge) kann die Worte nicht ausdrücken. (3)
ਥਾਕੇ ਪੰਚ ਦੂਤ ਸਭ ਤਸਕਰ ਆਪ ਆਪਣੈ ਭ੍ਰਮਤੇ ॥
Deine Feinde (Leidenschaften) sind müde geworden, die Diebe sind entfernt.
ਥਾਕਾ ਮਨੁ ਕੁੰਚਰ ਉਰੁ ਥਾਕਾ ਤੇਜੁ ਸੂਤੁ ਧਰਿ ਰਮਤੇ ॥੪॥
Müde ist der Elefant von deinem Geist, erschöpft ist dein Herz. Es gibt keine Kraft, die den Faden (von Körper) zog. (4)
ਮਿਰਤਕ ਭਏ ਦਸੈ ਬੰਦ ਛੂਟੇ ਮਿਤ੍ਰ ਭਾਈ ਸਭ ਛੋਰੇ ॥
Wenn man stirbt, lockern sich die Hindernisse von den Sinnen. und man verliert die Freunde und die Eltern.
ਕਹਤ ਕਬੀਰਾ ਜੋ ਹਰਿ ਧਿਆਵੈ ਜੀਵਤ ਬੰਧਨ ਤੋਰੇ ॥੫॥੫॥੧੮॥
Kabir sagt: “Wenn man über den Herrn meditiert, befreit man sich von den Hindernissen, selbst im Leben.” [5-5-18]
ਆਸਾ ਇਕਤੁਕੇ ੪ ॥
Asa: 4 Iktukas
ਸਰਪਨੀ ਤੇ ਊਪਰਿ ਨਹੀ ਬਲੀਆ ॥
Nichts ist mächtiger als die Maya, die Schlange.
ਜਿਨਿ ਬ੍ਰਹਮਾ ਬਿਸਨੁ ਮਹਾਦੇਉ ਛਲੀਆ ॥੧॥
Sie hat auch Brahma, Vishnu und Shiva betrugt. (1)
ਮਾਰੁ ਮਾਰੁ ਸ੍ਰਪਨੀ ਨਿਰਮਲ ਜਲਿ ਪੈਠੀ ॥
Diese Schlange ist sehr mächtig, aber sie besänftigt sich in der Gesellschaft der Heiligen.
ਜਿਨਿ ਤ੍ਰਿਭਵਣੁ ਡਸੀਅਲੇ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਡੀਠੀ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
sie hat die drei Welten gestochen. aber ich habe ihre Realität durch die Gnade des Gurus gekannt. (1 -Pause)
ਸ੍ਰਪਨੀ ਸ੍ਰਪਨੀ ਕਿਆ ਕਹਹੁ ਭਾਈ ॥
Warum hast du die Furcht von dieser Schlange?
ਜਿਨਿ ਸਾਚੁ ਪਛਾਨਿਆ ਤਿਨਿ ਸ੍ਰਪਨੀ ਖਾਈ ॥੨॥
Wer die Realität versteht, besiegt die Schlange auch. (2)
ਸ੍ਰਪਨੀ ਤੇ ਆਨ ਛੂਛ ਨਹੀ ਅਵਰਾ ॥
Sehr leichtfertig (ist) sieht diese Schlange aus. (wenn man die Realität erkennt).
ਸ੍ਰਪਨੀ ਜੀਤੀ ਕਹਾ ਕਰੈ ਜਮਰਾ ॥੩॥
Der Yama berührt selbst nicht demjenigen, der die Maya beherrscht. (3)