ਐਸਾ ਤੈਂ ਜਗੁ ਭਰਮਿ ਲਾਇਆ ॥
يا إلهي! لقد أوقعت العالم في مثل هذا الوهم العميق.
ਕੈਸੇ ਬੂਝੈ ਜਬ ਮੋਹਿਆ ਹੈ ਮਾਇਆ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
(كيان) مايا المخدوع لا يفهم حتى (أنني محاصر في الوهم). [كيف يمكن للمرء أن يفهمك وقد فتنته مايا؟]
ਕਹਤ ਕਬੀਰ ਛੋਡਿ ਬਿਖਿਆ ਰਸ ਇਤੁ ਸੰਗਤਿ ਨਿਹਚਉ ਮਰਣਾ ॥
يقول كبير: أيها الفاني! ترك أذواق المايا والجلوس بصحبة هذه العصائر يؤدي حتماً إلى الموت الروحي
ਰਮਈਆ ਜਪਹੁ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅਨਤ ਜੀਵਣ ਬਾਣੀ ਇਨ ਬਿਧਿ ਭਵ ਸਾਗਰੁ ਤਰਣਾ ॥੨॥
(هذا) نشيد الرب وحمده يعطي (الإنسان) حياة أبدية ؛ هذه هي الطريقة التي يسبح بها المحيط العالمي
ਜਾਂ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ ਤਾ ਲਾਗੈ ਭਾਉ ॥
فقط عندما يرضيه ذلك ، يتشرب المرء بالحب له ،
ਭਰਮੁ ਭੁਲਾਵਾ ਵਿਚਹੁ ਜਾਇ ॥
ويزول الوهم والضلال من عقله.
ਉਪਜੈ ਸਹਜੁ ਗਿਆਨ ਮਤਿ ਜਾਗੈ ॥
تنشأ حالة من الهدوء (داخل الوجود) ، وتتجلى حكمة المعرفة ،
ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਅੰਤਰਿ ਲਿਵ ਲਾਗੈ ॥੩॥
l وبفضل نعمة المعلم يصبح المرء مرتبطًا بالرب في القلب
ਇਤੁ ਸੰਗਤਿ ਨਾਹੀ ਮਰਣਾ
لا يوجد موت روحي بعقل متعلق بالرب ،
ਹੁਕਮੁ ਪਛਾਣਿ ਤਾ ਖਸਮੈ ਮਿਲਣਾ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ਦੂਜਾ ॥
عندما يتعرف المرء على حكم الرب ، فإنه يتحد بالرب
ਸਿਰੀਰਾਗੁ ਤ੍ਰਿਲੋਚਨ ਕਾ
شري راج ، بقلم تريلوشان:
ਮਾਇਆ ਮੋਹੁ ਮਨਿ ਆਗਲੜਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਰਾ ਮਰਣੁ ਭਉ ਵਿਸਰਿ ਗਇਆ
في عقل الإنسان ، التعلق الثقيل بالثروة نسي من خلاله الخوف من الشيخوخة والموت.
ਕੁਟੰਬੁ ਦੇਖਿ ਬਿਗਸਹਿ ਕਮਲਾ ਜਿਉ ਪਰ ਘਰਿ ਜੋਹਹਿ ਕਪਟ ਨਰਾ ॥੧॥
أيها الرجل الكاذب! تنظر إلى عائلتك وتزهر مثل القرنبيط ، تنظر حولك في منزل غريب.
ਦੂੜਾ ਆਇਓਹਿ ਜਮਹਿ ਤਣਾ ॥ ਤਿਨ ਆਗਲੜੈ ਮੈ ਰਹਣੁ ਨ ਜਾਇ ॥
عندما يأتي رسول الموت القوي ، لن أكون قادرًا على مقاومة قوتهم الهائلة.
ਕੋਈ ਕੋਈ ਸਾਜਣੁ ਆਇ ਕਹੈ ॥
يأتي سان جان (شخص مقدس) نادر (في العالم) ويقدم هذا الطلب-
ਮਿਲੁ ਮੇਰੇ ਬੀਠੁਲਾ ਲੈ ਬਾਹੜੀ ਵਲਾਇ ॥ ਮਿਲੁ ਮੇਰੇ ਰਮਈਆ ਮੈ ਲੇਹਿ ਛਡਾਇ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
يا رام! احضني. يا إلهي! قابلني وسلمني (من حب مايا)
ਅਨਿਕ ਅਨਿਕ ਭੋਗ ਰਾਜ ਬਿਸਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸੰਸਾਰ ਸਾਗਰ ਪੈ ਅਮਰੁ ਭਇਆ ॥
يا مخلوق! لقد نسيت الرب في ملذات مايا العديدة ، وتفهم أنك ستبقى إلى الأبد في هذا العالم المحيط.
ਮਾਇਆ ਮੂਠਾ ਚੇਤਸਿ ਨਾਹੀ ਜਨਮੁ ਗਵਾਇਓ ਆਲਸੀਆ ॥੨॥
أيها الشخص الكسول ، الذي خدعته مايا (ثروات وقوى العالم) ، لا تذكر الله. لقد ضيعت حياتك عبثا.
ਬਿਖਮ ਘੋਰ ਪੰਥਿ ਚਾਲਣਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਰਵਿ ਸਸਿ ਤਹ ਨ ਪ੍ਰਵੇਸੰ ॥
يا مخلوق! أنت (من التعلق بمايا) تسير في ظلمة شديدة حيث لا تتدخل الشمس ولا القمر.
ਮਾਇਆ ਮੋਹੁ ਤਬ ਬਿਸਰਿ ਗਇਆ ਜਾਂ ਤਜੀਅਲੇ ਸੰਸਾਰੰ ॥੩॥
عندما (في وقت الوفاة) أبدأ في مغادرة العالم ، فإن هذا التعلق بمايا سيترك على الفور (فلماذا لا تغادر الآن)؟
ਆਜੁ ਮੇਰੈ ਮਨਿ ਪ੍ਰਗਟੁ ਭਇਆ ਹੈ ਪੇਖੀਅਲੇ ਧਰਮਰਾਓ ॥
;لقد أصبح واضحًا في ذهني أنه (عالق في مايا) يجب رؤية دارماراج (الوجه) ؛ .
ਤਹ ਕਰ ਦਲ ਕਰਨਿ ਮਹਾਬਲੀ ਤਿਨ ਆਗਲੜੈ ਮੈ ਰਹਣੁ ਨ ਜਾਇ ॥੪॥
رسله ، بقوتهم الهائلة ، يسحقون الأقوياء بين أيديهم. لا أستطيع الوقوف ضدهم.
ਜੇ ਕੋ ਮੂੰ ਉਪਦੇਸੁ ਕਰਤੁ ਹੈ ਤਾ ਵਣਿ ਤ੍ਰਿਣਿ ਰਤੜਾ ਨਾਰਾਇਣਾ
إذا كان أحدهم يمكّنني ، فليعرف أن الله كلي الوجود ينتشر في الغابات والتلال العشبية.
ਐ ਜੀ ਤੂੰ ਆਪੇ ਸਭ ਕਿਛੁ ਜਾਣਦਾ ਬਦਤਿ ਤ੍ਰਿਲੋਚਨੁ ਰਾਮਈਆ ॥੫॥੨॥
يقول تريلوشان: “يا إلهي المبجل كلي الوجود! أنت نفسك تفهم كل شيء.”
ਸ੍ਰੀਰਾਗੁ ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀਉ ਕਾ
سيري راج ، بقلم بهجت كبير جي:
ਅਚਰਜ ਏਕੁ ਸੁਨਹੁ ਰੇ ਪੰਡੀਆ ਅਬ ਕਿਛੁ ਕਹਨੁ ਨ ਜਾਈ ॥
يا بانديت! استمع إلى معجزة من ذلك الرب الرائع (الذي استخدمته معي والتي) لا يمكن قولها في هذا الوقت (كما هي).
ਸੁਰਿ ਨਰ ਗਣ ਗੰਧ੍ਰਬ ਜਿਨਿ ਮੋਹੇ ਤ੍ਰਿਭਵਣ ਮੇਖੁਲੀ ਲਾਈ ॥੧
لقد ربط جميع العوالم الثلاثة في سلسلة من الارتباطات الدنيوية وأذهل الملائكة والبشر والخدام السماويين والموسيقيين.
ਰਾਜਾ ਰਾਮ ਅਨਹਦ ਕਿੰਗੁਰੀ ਬਾਜੈ ॥
(تلك المعجزة الرائعة هي) أن أوتار ذلك الرب (في داخلي) ترن ،
ਜਾ ਕੀ ਦਿਸਟਿ ਨਾਦ ਲਿਵ ਲਾਗੈ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
يبدو أن الشكل الخفيف يعيش في الكلمة بعين نعمة الرب
ਭਾਠੀ ਗਗਨੁ ਸਿੰਙਿਆ ਅਰੁ ਚੁੰਙਿਆ ਕਨਕ ਕਲਸ ਇਕੁ ਪਾਇਆ ॥
لقد أصبح عقلي فرن. إن التردد في الأعمال السيئة هو رفض للماء الزائد. اكتساب الفضائل ، كما كان ، هو
مع (شكل الاسم) الكحولية ؛ والعردة النقية هي قطعة من ذهب. الآن قد تلقيت ربًا
ਤਿਸੁ ਮਹਿ ਧਾਰ ਚੁਐ ਅਤਿ ਨਿਰਮਲ ਰਸ ਮਹਿ ਰਸਨ ਚੁਆਇਆ ॥੨॥
أسكب هذا الخمر (من اسم الله في وعاء قلبي النقي) ، حيث يقطر برفق تيار من النبيذ الأكثر روعة ونقاءًا (رحيق اسمه).
ਏਕ ਜੁ ਬਾਤ ਅਨੂਪ ਬਨੀ ਹੈ ਪਵਨ ਪਿਆਲਾ ਸਾਜਿਆ ॥
حدث شيء مذهل ، وهو أنني أستمتع باسم نكتار هذا مع كل نفس ، (كما لو أن أنفاسي أصبحت كأس النبيذ)
ਤੀਨਿ ਭਵਨ ਮਹਿ ਏਕੋ ਜੋਗੀ ਕਹਹੁ ਕਵਨੁ ਹੈ ਰਾਜਾ ॥੩॥
لا يوجد سوى رب واحد يسود (يظهر) في العالم كله. قل لي ، من (ربما) أكبر منه؟ (من يقدر أن يكون ملكاً أعظم منه؟)
ਐਸੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਗਟਿਆ ਪੁਰਖੋਤਮ ਕਹੁ ਕਬੀਰ ਰੰਗਿ ਰਾਤਾ ॥
وهكذا يتم الكشف عن هوية ذلك الرب (في داخلي). يقول كبير (الآن) المعانق في حب الرب ،
ਅਉਰ ਦੁਨੀ ਸਭ ਭਰਮਿ ਭੁਲਾਨੀ ਮਨੁ ਰਾਮ ਰਸਾਇਨ ਮਾਤਾ ॥੪॥੩॥
أن بقية العالم ضاع في الوهم (ولكن بنعمة الرب) ذهني مستغرق في مصدر الملذات.