ਮਾਇਆ ਮੋਹੁ ਅੰਤਰਿ ਮਲੁ ਲਾਗੈ ਮਾਇਆ ਕੇ ਵਾਪਾਰਾ
ਰਾਮ ॥
مائِیا موہُ انّترِ ملُ لاگےَ مائِیا کے ۄاپارا رام ॥
ترجمہ:
مایا سے لگاؤ کی گندگی ان کے دلوں سے لپٹی ہوئی ہے اور ان کے لیکچر بھی صرف دنیاوی دولت جمع کرنے کا کاروبار ہے۔
ਮਾਇਆ ਕੇ ਵਾਪਾਰਾ ਜਗਤਿ ਪਿਆਰਾ ਆਵਣਿ ਜਾਣਿ ਦੁਖੁ ਪਾਈ ॥ ਬਿਖੁ ਕਾ ਕੀੜਾ ਬਿਖੁ ਸਿਉ ਲਾਗਾ
ਬਿਸ੍ਟਾ ਮਾਹਿ ਸਮਾਈ ॥
مائِیا کے ۄاپارا جگتِ پِیارا آۄنھِ جانھِ دُکھُ پائیِ ॥
بِکھُ کا کیِڑا بِکھُ سِءُ لاگا بِس٘ٹا ماہِ سمائیِ ॥
ترجمہ:
جو لوگ دنیاوی دولت کے کاروبار سے محبت کرتے ہیں ، وہ پیدائش اور موت کے چکر سے گزر رہے ہیں۔
اس طرح انسان زہر کا کیڑا بن جاتا ہے ، اس زہر کا عادی ہو جاتا ہے اور اس گندگی میں ڈوب کر اپنی روحانیت کھو دیتا ہے۔
ਜੋ ਧੁਰਿ ਲਿਖਿਆ ਸੋਇ ਕਮਾਵੈ ਕੋਇ ਨ ਮੇਟਣਹਾਰਾ ॥ ਨਾਨਕ ਨਾਮਿ ਰਤੇ ਤਿਨ ਸਦਾ
ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ਹੋਰਿ ਮੂਰਖ ਕੂਕਿ ਮੁਏ ਗਾਵਾਰਾ ॥੩॥
جو دھُرِ لِکھِیا سوءِ کماۄےَ کوءِ ن میٹنھہارا ॥
نانک نامِ رتے تِن سدا سُکھُ پائِیا ہورِ موُرکھ کوُکِ مُۓ گاۄارا ॥੩॥
لفظی معنی:
سپنڈت ۔ علم دان۔ عالم ۔ جو تکی ۔ حوتش۔ جاننے والے جو تشی ۔ کوکدے ۔ بلند آواز سے ۔ کس ۔ پیہ کر یہہ پکار ۔ کیسے سنائیں ۔ مائیا موہ ۔ سرمائے کی محبت۔ انتر مل لاگی ۔ ذہن و دل نا پاک ہے آلودگی سے ۔ مائیا کا واپار جگت پیار ۔ دنیاوی دولت کی سوداگری دنیا کو پیارے ہے ۔ آون جان ۔ آواگون ۔ تاسنخ۔ دکھ ۔ عذاب۔ تکلیف۔ وکھ ۔ز ہر ۔ دکھ سیولاگا۔ زہر سے محبت ہے ۔ مراد بد کار بد اعمال کی بد اعمالوں سے محبت ہے ۔ ویٹا گندگی ۔ جو دھر لکھیا ۔ جو الہٰی عدالت سے اس کے اعمالنامے کے مطابق تحریر ہے ۔ سوئی کاموے ۔ ویسے اعمال و کام کرتا ہے ۔ مٹ نہار ۔ مٹانےو الا۔ کوک ۔ چیخ پکار ۔ گاوار ۔ جاہل ۔
ترجمہ:
انسان اس کے مطابق کرتا ہے جو اس کے لیے پہلے سے مقرر ہے اور کوئی بھی اس سچ کو مٹا نہیں سکتا۔
لیکن ، اے نانک ، جو خدا کے نام سے رنگے ہوئے ہیں ، وہ ہمیشہ امن کا مزہ لیتے ہیں۔ باقی جاہل احمق چیخ چیخ کر مر جاتے ہیں۔ || 3 ||
ਮਾਇਆ ਮੋਹਿ ਮਨੁ ਰੰਗਿਆ ਮੋਹਿ ਸੁਧਿ ਨ ਕਾਈ ਰਾਮ ॥
ਗੁਰਮੁਖਿ ਇਹੁ ਮਨੁ ਰੰਗੀਐ ਦੂਜਾ ਰੰਗੁ ਜਾਈ ਰਾਮ ॥
مائِیا موہِ منُ رنّگِیا موہِ سُدھِ ن کائیِ رام ॥
گُرمُکھِ اِہُ منُ رنّگیِئےَ دوُجا رنّگُ جائیِ رام ॥
ترجمہ:
انسانی ذہن جو مایا کی محبت میں مبتلا ہے ، اس کی وجہ سے روحانی زندگی کو نہیں سمجھتا۔
اگر گرو کی تعلیمات پر عمل کرتے ہوئے ، ہم اس ذہن کو نام کی محبت سے متاثر کرتے ہیں ، تو مایا سے محبت ختم ہو جاتی ہے۔
ਦੂਜਾ ਰੰਗੁ ਜਾਈ ਸਾਚਿ ਸਮਾਈ ਸਚਿ ਭਰੇ ਭੰਡਾਰਾ ॥
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਵੈ ਸੋਈ ਬੂਝੈ ਸਚਿ ਸਵਾਰਣਹਾਰਾ ॥
دوُجا رنّگُ جائیِ ساچِ سمائیِ سچِ بھرے بھنّڈارا ॥
گُرمُکھِ ہوۄےَ سوئیِ بوُجھےَ سچِ سۄارنھہارا ॥
ترجمہ:
جب مایا کے لیے یہ محبت ختم ہو جاتی ہے ، پھر کوئی ابدی خدا میں ضم ہو جاتا ہے ، اور کسی کے اندرونی شعور کے خزانے خدا کے نام کی حقیقی دولت سے بھر جاتے ہیں۔
لیکن ، صرف وہی جو گرو کا پیروکار بنتا ہے ، اس کے پاس یہ بصیرت ہے اور اس کی زندگی کو ابدی خدا کے نام سے مزین کرتا ہے۔
ਆਪੇ ਮੇਲੇ ਸੋ ਹਰਿ ਮਿਲੈ ਹੋਰੁ ਕਹਣਾ ਕਿਛੂ ਨ ਜਾਏ ॥ ਨਾਨਕ
ਵਿਣੁ ਨਾਵੈ ਭਰਮਿ ਭੁਲਾਇਆ ਇਕਿ ਨਾਮਿ ਰਤੇ ਰੰਗੁ ਲਾਏ ॥੪॥੫॥
آپے میلے سو ہرِ مِلےَ ہورُ کہنھا کِچھوُ ن جاۓ ॥
نانک ۄِنھُ ناۄےَ بھرمِ بھُلائِیا اِکِ نامِ رتے رنّگُ لاۓ ॥੪॥੫॥
لفظی معنی:
مت۔ سمجھ ۔ سوچ۔ عقل ۔ اپجے ۔ پیدا ۔ بھائی ۔ سمجھ۔ اور۔ دہگر ۔ اس کےع الوہ ۔ ساچے سبد سبھا کھیا۔ سچے کلام کے ذریعے بیان کیا۔ گھر مینہ تج گھر ۔ ذہن میں ہی اصلیت اور حقیقت کی سمجھ آئی ۔ وڈائی ۔ عظمت ۔ نام رتے ۔ سچ و حقیقت میں محو ومجذوب۔ محل منزل ۔ مقصد۔ مت پروان۔س مجھ منظور و مقبول۔سچ سائی ۔ حقیقت ہے وہی ۔
ترجمہ:
مختصر یہ کہ صرف وہی شخص خدا کے ساتھ مل جاتا ہے جسے وہ خود متحد کرتا ہے۔ اسے کسی اور طریقے سے بیان نہیں کیا جا سکتا۔
اے نانک ، نام کے بغیر ، دنیا شکوک و شبہات میں گم ہے ، لیکن کچھ ایسے بھی ہیں ، جو اپنے آپ کو خدا کی محبت سے متاثر کرتے ہوئے ، اس کے نام سے مشغول رہتے ہیں۔ || 4 || 5 ||
ਵਡਹੰਸੁ ਮਹਲਾ ੩ ॥ ਏ ਮਨ ਮੇਰਿਆ
ਆਵਾ ਗਉਣੁ ਸੰਸਾਰੁ ਹੈ ਅੰਤਿ ਸਚਿ ਨਿਬੇੜਾ ਰਾਮ ॥ ਆਪੇ ਸਚਾ ਬਖਸਿ ਲਏ ਫਿਰਿ ਹੋਇ ਨ ਫੇਰਾ ਰਾਮ ॥
ۄڈہنّسُ مہلا ੩॥
اے من میرِیا آۄا گئُنھُ سنّسارُ ہےَ انّتِ سچِ نِبیڑا رام ॥
آپے سچا بکھسِ لۓ پھِرِ ہوءِ ن پھیرا رام ॥
ترجمہ:
اے میرے ذہن ، اس دنیا میں ہر وجود کو پیدائش اور موت کے چکر سے گزرنا پڑتا ہے ، اور کوئی اس چکر سے آزاد ہو سکتا ہے صرف حقیقی خدا سے ملنے سے۔
جب ازلی خدا معافی دیتا ہے ، تب ہی ایک شخص دوبارہ جنم کے اس چکر سے گزرنے سے بچ جاتا ہے۔
ਫਿਰਿ
ਹੋਇ ਨ ਫੇਰਾ ਅੰਤਿ ਸਚਿ ਨਿਬੇੜਾ ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਿਲੈ ਵਡਿਆਈ ॥ ਸਾਚੈ ਰੰਗਿ ਰਾਤੇ ਸਹਜੇ ਮਾਤੇ ਸਹਜੇ ਰਹੇ
ਸਮਾਈ ॥
پھِرِ ہوءِ ن پھیرا انّتِ سچِ نِبیڑا گُرمُکھِ مِلےَ ۄڈِیائیِ ॥
ساچےَ رنّگِ راتے سہجے ماتے سہجے رہے سمائیِ ॥
ترجمہ:
جو سچے خدا کے لیے متحد ہے ، دوبارہ جنم کے چکر میں داخل نہیں ہوتا اور بالآخر ، ایک آزاد اور عزت سے نوازا جاتا ہے۔
وہ لوگ جو سچے خدا کی محبت میں مبتلا ہیں ، ٹھیک ٹھیک اس کی محبت میں مگن ہیں ، اور اس میں غیر محسوس طور پر جذب رہتے ہیں۔
ਸਚਾ ਮਨਿ ਭਾਇਆ ਸਚੁ ਵਸਾਇਆ ਸਬਦਿ ਰਤੇ ਅੰਤਿ ਨਿਬੇਰਾ ॥ ਨਾਨਕ ਨਾਮਿ ਰਤੇ ਸੇ ਸਚਿ
ਸਮਾਣੇ ਬਹੁਰਿ ਨ ਭਵਜਲਿ ਫੇਰਾ ॥੧॥
سچا منِ بھائِیا سچُ ۄسائِیا سبدِ رتے انّتِ نِبیرا ॥
نانک نامِ رتے سے سچِ سمانھے بہُرِ ن بھۄجلِ پھیرا ॥੧॥
ترجمہ:
جن کے ذہنوں میں ، سچا خدا راضی ہو جاتا ہے ، ان کے ذہنوں میں اس سچائی کو بٹھا دیتا ہے ، اور گرو کے سچے بھجنوں سے متاثر ہو کر ، وہ بالآخر آزاد ہو جاتے ہیں۔
اے نانک ، جو سچے نام سے رنگے ہوئے ہیں وہ ابدی خدا میں ضم ہو جاتے ہیں ، اور پھر انہیں اس خوفناک دنیاوی سمندر میں پیدائش اور موت کے چکر سے نہیں گزرنا پڑتا۔ || 1 ||
ਮਾਇਆ ਮੋਹੁ ਸਭੁ ਬਰਲੁ ਹੈ ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਖੁਆਈ ਰਾਮ ॥ ਮਾਤਾ ਪਿਤਾ
ਸਭੁ ਹੇਤੁ ਹੈ ਹੇਤੇ ਪਲਚਾਈ ਰਾਮ ॥
مائِیا موہُ سبھُ برلُ ہےَ دوُجےَ بھاءِ کھُیائیِ رام ॥
ماتا پِتا سبھُ ہیتُ ہےَ ہیتے پلچائیِ رام ॥
ترجمہ:
دنیاوی لگاؤ سراسر جنون ہے ، جو دنیا کو خدا کے بجائے دوسرے مال کی محبت کی طرف راغب کر کے بھٹکتا ہے۔
یہاں تک کہ والدین کا رشتہ جھوٹی وابستگی کی ایک شکل ہے اور یہ دنیا اس وابستگی میں پھنس گئی ہے۔
ਹੇਤੇ ਪਲਚਾਈ ਪੁਰਬਿ ਕਮਾਈ ਮੇਟਿ ਨ ਸਕੈ ਕੋਈ ॥ ਜਿਨਿ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਸਾਜੀ
ਸੋ ਕਰਿ ਵੇਖੈ ਤਿਸੁ ਜੇਵਡੁ ਅਵਰੁ ਨ ਕੋਈ ॥
ہیتے پلچائیِ پُربِ کمائیِ میٹِ ن سکےَ کوئیِ ॥
جِنِ س٘رِسٹِ ساجیِ سو کرِ ۄیکھےَ تِسُ جیۄڈ اۄرُ ن کوئیِ ॥
ترجمہ:
لیکن رشتہ داروں کے منسلکات میں یہ سب پھنسنا ماضی میں ان کے اعمال کا نتیجہ ہے جسے کوئی مٹا نہیں سکتا۔
جس نے اس کائنات کو بنایا ہے ، وہی ہے جو اس کی تخلیق کے بعد اس کی دیکھ بھال کرتا ہے۔ اس جیسا عظیم کوئی نہیں ہے۔
ਮਨਮੁਖਿ ਅੰਧਾ ਤਪਿ ਤਪਿ ਖਪੈ ਬਿਨੁ ਸਬਦੈ ਸਾਂਤਿ ਨ ਆਈ ॥
ਨਾਨਕ ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਸਭੁ ਕੋਈ ਭੁਲਾ ਮਾਇਆ ਮੋਹਿ ਖੁਆਈ ॥੨॥
منمُکھِ انّدھا تپِ تپِ کھپےَ بِنُ سبدےَ ساںتِ ن آئیِ ॥
نانک بِنُ ناۄےَ سبھُ کوئیِ بھُلا مائِیا موہِ کھُیائیِ ॥੨॥
ترجمہ:
اندھا ، متکبر شخص بار بار اپنے اندرونی غصے میں مبتلا ہو جاتا ہے اور وہ گرو کے مشورے کے بغیر سکون حاصل نہیں کر سکتا۔
اے نانک ، خدا کے نام پر غور کیے بغیر ، ہر کوئی گمراہ ہو گیا ہے اور دنیاوی لگاؤ کی وجہ سے بھٹکا ہوا ہے۔ || 2 ||
ਏਹੁ ਜਗੁ ਜਲਤਾ ਦੇਖਿ ਕੈ ਭਜਿ ਪਏ ਹਰਿ
ਸਰਣਾਈ ਰਾਮ ॥ ਅਰਦਾਸਿ ਕਰਂੀ ਗੁਰ ਪੂਰੇ ਆਗੈ ਰਖਿ ਲੇਵਹੁ ਦੇਹੁ ਵਡਾਈ ਰਾਮ ॥
ایہُ جگُ جلتا دیکھِ کےَ بھجِ پۓ ہرِ سرنھائیِ رام ॥
ارداسِ کریِ گُر پوُرے آگےَ رکھِ لیۄہُ دیہُ ۄڈائیِ رام ॥
ترجمہ:
دنیا کو دیکھنا ، اس طرح جلنا ، وہ لوگ جو خدا کے حرم میں جلدی کرتے ہیں ،
کامل گرو کے سامنے دعا کریں اور کہیں: “اے گرو ، ہمیں بچا ، اور ہمیں نام پر غور کرنے کے اعزاز سے نواز۔
ਰਖਿ ਲੇਵਹੁ ਸਰਣਾਈ
ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਵਡਾਈ ਤੁਧੁ ਜੇਵਡੁ ਅਵਰੁ ਨ ਦਾਤਾ ॥ ਸੇਵਾ ਲਾਗੇ ਸੇ ਵਡਭਾਗੇ ਜੁਗਿ ਜੁਗਿ ਏਕੋ ਜਾਤਾ ॥
رکھِ لیۄہُ سرنھائیِ ہرِ نامُ ۄڈائیِ تُدھُ جیۄڈُ اۄرُ ن داتا ॥
سیۄا لاگے سے ۄڈبھاگے جُگِ جُگِ ایکو جاتا ॥
ترجمہ:
براہ کرم ہمیں اپنے حرم میں رکھیں اور ہمیں خدا کے نام پر غور کرنے کی شان سے نوازیں ، کیونکہ آپ جیسا کوئی اور مددگار نہیں ہے۔
جو لوگ گرو کی عقیدت میں مشغول ہیں اور ان کے مشورے کے مطابق زندگی گزارنا شروع کرتے ہیں ، خوش قسمت ہو جاتے ہیں اور انہیں احساس ہوتا ہے کہ عمر بھر میں صرف ایک ہی خدا ہے۔
ਜਤੁ ਸਤੁ
ਸੰਜਮੁ ਕਰਮ ਕਮਾਵੈ ਬਿਨੁ ਗੁਰ ਗਤਿ ਨਹੀ ਪਾਈ ॥ ਨਾਨਕ ਤਿਸ ਨੋ ਸਬਦੁ ਬੁਝਾਏ ਜੋ ਜਾਇ ਪਵੈ ਹਰਿ ਸਰਣਾਈ
॥੩॥
جتُ ستُ سنّجمُ کرم کماۄےَ بِنُ گُر گتِ نہیِ پائیِ ॥
نانک تِس نو سبدُ بُجھاۓ جو جاءِ پۄےَ ہرِ سرنھائیِ ॥੩॥
ترجمہ:
لیکن جو شخص بربریت ، خیرات ، یا خود نظم و ضبط کا مشاہدہ کرنے کے رسمی کام کرتا رہتا ہے وہ گرو کی تعلیمات پر عمل کیے بغیر آزاد نہیں ہوتا۔
تاہم اے نانک ، خدا گرو کی تسبیح کو سمجھنے کے لیے بصیرت دیتا ہے جو جا کر گرو کی حرم تلاش کرتا ہے۔ || 3 ||
ਜੋ ਹਰਿ ਮਤਿ ਦੇਇ ਸਾ ਊਪਜੈ ਹੋਰ ਮਤਿ ਨ ਕਾਈ ਰਾਮ ॥ ਅੰਤਰਿ ਬਾਹਰਿ ਏਕੁ ਤੂ ਆਪੇ ਦੇਹਿ ਬੁਝਾਈ
ਰਾਮ ॥
جو ہرِ متِ دےءِ سا اوُپجےَ ہور متِ ن کائیِ رام ॥
انّترِ باہرِ ایکُ توُ آپے دیہِ بُجھائیِ رام ॥
ترجمہ:
انسان میں صرف عقل ہوتی ہے جسے خدا نے اس سے نوازا ہے ، کیونکہ کسی کے پاس کوئی دوسری عقل نہیں ہو سکتی۔
اے خدا ، تم ہی ہو جو ایک شخص کے اندر اور باہر رہتا ہے اور تم خود اس میں ایک بصیرت پیش کرتے ہو۔
ਆਪੇ ਦੇਹਿ ਬੁਝਾਈ ਅਵਰ ਨ ਭਾਈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਰਿ ਰਸੁ ਚਾਖਿਆ ॥ ਦਰਿ ਸਾਚੈ ਸਦਾ ਹੈ ਸਾਚਾ ਸਾਚੈ ਸਬਦਿ ਸੁਭਾਖਿਆ ॥
آپے دیہِ بُجھائیِ اۄر ن بھائیِ گُرمُکھِ ہرِ رسُ چاکھِیا ॥
درِ ساچےَ سدا ہےَ ساچا ساچےَ سبدِ سُبھاکھِیا ॥
ترجمہ:
جب آپ خود اس فہم کے ساتھ برکت دیتے ہیں تو کوئی دوسرا مشورہ کسی شخص کو خوش نہیں کر سکتا ، اور گرو کے ذریعے وہ شخص خدا کے نام کا امرت چکھتا ہے۔
جو شخص گرو کے سچے حمد کو پیار اور عقیدت کے ساتھ پڑھتا ہے ، اسے خدا کی موجودگی میں سچا قرار دیا جاتا ہے۔