ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਨ ਪਾਇਆ ਜਨਮੁ ਬਿਰਥਾ ਗਵਾਇਆ ਨਾਨਕ ਜਮੁ ਮਾਰਿ ਕਰੇ ਖੁਆਰ ॥੨॥
har naam na paa-i-aa janam birthaa gavaa-i-aa naanak jam maar karay khu-aar. ||2||
They do not blessed with God’s Naam, and they waste their lives; O Nanak, the Messenger of Death punishes and dishonors them. ||2||
‘ਹੇ ਨਾਨਕ! ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਨਸੀਬ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਜਨਮ ਅਜਾਈਂ ਗਵਾਂਦੇ ਹਨ ਤੇ ਜਮ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਕੇ ਖ਼ੁਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਭਾਵ, ਮੌਤ ਹੱਥੋਂ ਸਦਾ ਸਹਮੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ) ॥੨॥
ہرِنامُنپائِیاجنمُ بِرتھاگۄائِیانانکجمُ مارِکرےکھُیار
انہوں نے خدا کے نام کی برکت نہیں کی اور اپنی جانیں ضائع کردیں۔ نانک ، موت کا پیغام لانے والاان کو سزا دیتا ہے اور ان کی بے عزتی کرتا ہے
ਪਉੜੀ ॥
Pauree:
پئُڑیِ॥
ਆਪਣਾ ਆਪੁ ਉਪਾਇਓਨੁ ਤਦਹੁ ਹੋਰੁ ਨ ਕੋਈ ॥
aapnaa aap upaa-i-on tadahu hor na ko-ee.
When God created Himself, there was no other.
ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਆਪ (ਹੀ) ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਤਦੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦੂਜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ,
آپنھاآپُاُپائِئونُتدہُہورُنکوئیِ
آپنا آپ ۔ خود واحد۔تد ہو ۔ تب۔
جب صرف واحد خدا تھا اس وقت دوسرا کوئی نہ تھا
ਮਤਾ ਮਸੂਰਤਿ ਆਪਿ ਕਰੇ ਜੋ ਕਰੇ ਸੁ ਹੋਈ ॥
mataa masoorat aap karay jo karay so ho-ee.
He consulted only with Himself for advice, and what He decided came to pass.
ਸਲਾਹ ਮਸ਼ਵਰਾ ਭੀ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਕਰਦਾ ਸੀ ਤੇ ਜੋ ਕਰਦਾ ਸੀ ਸੋ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
متامسوُرتِآپِکرےجوکرےسُہوئیِ
منتامسورت۔ صلاح مشورہ ۔
صلاح مشورہ کرنے والا بھی وہی واحد تھا
ਤਦਹੁ ਆਕਾਸੁ ਨ ਪਾਤਾਲੁ ਹੈ ਨਾ ਤ੍ਰੈ ਲੋਈ ॥
tadahu aakaas na paataal hai naa tarai lo-ee.
At that time there was neither the sky, nor the underworld, and nor the three worlds.
ਉਸ ਵੇਲੇ ਨਾ ਆਕਾਸ਼, ਨਾ ਪਾਤਾਲ ਤੇ ਨਾ ਇਹ ਤ੍ਰੈਵੇ ਲੋਕ ਸਨ,
تدہُآکاسُنپاتالُہےَنات٘رےَلوئیِ
آکاس۔ آسمان۔ پاتال۔ زیر زمین۔ شرے لوئی ۔ تینوں عالم ۔
نہ آسمان نہ تینوں عالموجود میں تھے تب واحد خدا تھا
ਤਦਹੁ ਆਪੇ ਆਪਿ ਨਿਰੰਕਾਰੁ ਹੈ ਨਾ ਓਪਤਿ ਹੋਈ ॥
tadahu aapay aap nirankaar hai naa opat ho-ee.
There was only Him, the formless One alone, and nothing was yet created.
ਕੋਈ ਉਤਪੱਤੀ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਸੀ ਹੋਈ, ਆਕਾਰ-ਰਹਿਤ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਜੇ ਆਪ ਹੀ ਆਪ ਸੀ।
تدہُآپےآپِنِرنّکارُہےَنااوپتِہوئیِ
نرنکار ۔ بلا وجود۔ نہ اوپت ہوئی ۔ جب کچھ بھیپیدا نہ ہوا تھا ۔
اور کوئی کچھ بھی پیدا نہ ہوا تھا صرف بلا وجود خدا تھا
ਜਿਉ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ ਤਿਵੈ ਕਰੇ ਤਿਸੁ ਬਿਨੁ ਅਵਰੁ ਨ ਕੋਈ ॥੧॥
ji-o tis bhaavai tivai karay tis bin avar na ko-ee. ||1||
Whatever pleases Him, He does that, except Him, there is no one else, who can do anything. ||1||
ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਭਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ॥੧॥
جِءُتِسُبھاۄےَتِۄےَکرےتِسُبِنُاۄرُنکوئیِ
بھاوے ۔ جیسی رضا ۔ مرضی ۔ تو ے ۔ اس طرح ۔ تس ۔ اس کے ۔
جیسی الہٰی رضا تھی وہی کرتا تھا اس کے بغیر کچھ نہ تھا ۔
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mehlaa 3.
Shalok, Third Guru:
سلوکُمਃ੩॥
ਸਾਹਿਬੁ ਮੇਰਾ ਸਦਾ ਹੈ ਦਿਸੈ ਸਬਦੁ ਕਮਾਇ ॥
saahib mayraa sadaa hai disai sabad kamaa-ay.
My Master God is always present, but becomes visible only when we act in accordance with the word of the Guru.
ਮੇਰਾ ਪ੍ਰਭੂ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ‘ਸ਼ਬਦ’ ਕਮਾਇਆਂ (ਅੱਖੀਂ) ਦਿੱਸਦਾ ਹੈ,
ساہِبُمیراسداہےَدِسےَسبدُکماءِ
صدا۔ صدیوی ۔ ہمیشہ ۔ سبد ۔ پندو واعظ ۔ کلام۔ دسے ۔ دیدار ۔ وصل۔
خدا ہر جا اور صدیوی حاضر ناظر ہے مگر اس کی سمجھ اور دیدار کلام سے ہوتی ہے
ਓਹੁ ਅਉਹਾਣੀ ਕਦੇ ਨਾਹਿ ਨਾ ਆਵੈ ਨਾ ਜਾਇ ॥
oh a-uhaanee kaday naahi naa aavai naa jaa-ay.
He never perishes; He does not come or go in reincarnation.
ਉਹ ਕਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ, ਨਾਹ ਜੰਮਦਾ ਹੈ, ਨਾਹ ਮਰਦਾ ਹੈ।
اوہُائُہانھیِکدےناہِناآۄےَناجاءِ
اوہانی۔ مٹ جانے والالافناہ ۔ نہ آوےنہ جائے ۔ نہ پیدار ہوتا ہے نہ فناہ ہوتا ہے ۔ اور ۔ دوسرا۔ دیگر۔ نہفل۔ بے ثمر۔ بیکار۔ بیفائدہ ۔
وہ لافناہ ہے اور نہ اسے موت و پیدائش ہے
ਸਦਾ ਸਦਾ ਸੋ ਸੇਵੀਐ ਜੋ ਸਭ ਮਹਿ ਰਹੈ ਸਮਾਇ ॥
sadaa sadaa so sayvee-ai jo sabh meh rahai samaa-ay.
Ever and forever, we should serve Him who permeates in all.
ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਸਭ (ਜੀਵਾਂ) ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਸਦਾ ਸਿਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
سداسداسوسیۄیِئےَجوسبھمہِرہےَسماءِ
وہ سب میں بستا ہے لہذا اس کو یاد رکھنا چاہیے
ਅਵਰੁ ਦੂਜਾ ਕਿਉ ਸੇਵੀਐ ਜੰਮੈ ਤੈ ਮਰਿ ਜਾਇ ॥
avar doojaa ki-o sayvee-ai jammai tai mar jaa-ay.
Why serve another who is born, and then dies?
(ਭਲਾ) ਉਸ ਦੂਜੇ ਦੀ ਭਗਤੀ ਕਿਉਂ ਕਰੀਏ ਜੋ ਜੰਮਦਾ ਹੈ ਤੇ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,
اۄرُدوُجاکِءُسیۄیِئےَجنّمےَتےَمرِجاءِ
اس کے علاوہ کسید وسرے سے پیار نہیں چاہیے جسے مٹ جانا ہے اور پیدا ہونا اور مٹ جانا ہے
ਨਿਹਫਲੁ ਤਿਨ ਕਾ ਜੀਵਿਆ ਜਿ ਖਸਮੁ ਨ ਜਾਣਹਿ ਆਪਣਾ ਅਵਰੀ ਕਉ ਚਿਤੁ ਲਾਇ ॥
nihfal tin kaa jeevi-aa je khasam na jaaneh aapnaa avree ka-o chit laa-ay.
Fruitless is the life of those, who do not know their true Master-God, and center their minds on others (and worship other lesser beings).
ਉਹਨਾਂ ਬੰਦਿਆਂ ਦਾ ਜੀਊਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ ਜੋ (ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚ ਚਿੱਤ ਲਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਖਸਮ-ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ।
نِہپھلُتِنکاجیِۄِیاجِکھسمُنجانھہِآپنھااۄریِکءُچِتُلاءِ
ادریکوچت لائے ۔ جو دوسروں سے محبت کرتا ہے ۔ ایو ۔ اس طرح۔
ان لوگون کی زندگی اور زندہ رہنا ہی بیکار اور بیفائدہ ہے جسے اپنے آقا اور مالک کی سمجھ نہیں اور دوسروں سےمحبت کرتا ہے
ਨਾਨਕ ਏਵ ਨ ਜਾਪਈ ਕਰਤਾ ਕੇਤੀ ਦੇਇ ਸਜਾਇ ॥੧॥
naanak ayv na jaap-ee kartaa kaytee day-ay sajaa-ay. ||1||
O’ Nanak, it cannot be known, how much punishment the Creator shall inflict on them. ||1||
ਹੇ ਨਾਨਕ! ਅਜੇਹੇ ਬੰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਕਰਤਾਰ ਕਿਤਨੀ ਕੁ ਸਜ਼ਾ ਦੇਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਦੀ ॥੧॥
نانکایۄنجاپئیِکرتاکیتیِدےءِسجاءِ
جاپئی ۔ معلوم ہونا ۔ پتہ چلنا۔ کیتی ۔ کتنی ۔ سزائے ۔ سزا۔
اے نانک اس بات کی سمجھ نہیں آتی کہ خدا ایسےانسانوں کو کتنی سزا دیتا ہے
ਮਃ ੩ ॥
mehlaa 3.
Third Guru:
مਃ੩॥
ਸਚਾ ਨਾਮੁ ਧਿਆਈਐ ਸਭੋ ਵਰਤੈ ਸਚੁ ॥
sachaa naam Dhi-aa-ee-ai sabho vartai sach.
Let’s meditate on the true Naam, who pervades everywhere.
ਜੋ ਸਦਾ-ਥਿਰ ਪ੍ਰਭੂ ਹਰ ਥਾਂ ਵੱਸਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ,
سچانامُدھِیائیِئےَسبھوۄرتےَسچُ
دھیایئے۔ دھیان لگائیں۔ توجہ دیں۔ توجہ مرکوز کریں۔ سبھودرتے سچ ۔ ہر جگہ سچ اور حقیقت ہی کام آتی ہے ۔ پروان ۔ قبول۔ منظور۔ پھل۔ نتیجہ ۔ انجام۔
صدیوی سچ اور حقیقت جو ہر جا بستا ہے اس کا نام کی ریاض کرنی چاہیے
ਨਾਨਕ ਹੁਕਮੁ ਬੁਝਿ ਪਰਵਾਣੁ ਹੋਇ ਤਾ ਫਲੁ ਪਾਵੈ ਸਚੁ ॥
naanak hukam bujh parvaan ho-ay taa fal paavai sach.
O’ Nanak, if one realizes God’s will, then one is accepted by God. This acceptance by God is the ultimate true fruit.
ਹੇ ਨਾਨਕ! ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਵਿਚ ਕਬੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤੇ (ਇਹ ਪ੍ਰਭੂ-ਦਰ ਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ-ਰੂਪ) ਸਦਾ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
نانکہُکمُبُجھِپرۄانھُہوءِتاپھلُپاۄےَسچُ
جو انسان اے نانک الہٰی رضا و رغبت کو سمجھ جاتا ہے وہ الہٰی حضوری میں مقبول ہوجاتا ہے
ਕਥਨੀ ਬਦਨੀ ਕਰਤਾ ਫਿਰੈ ਹੁਕਮੈ ਮੂਲਿ ਨ ਬੁਝਈ ਅੰਧਾ ਕਚੁ ਨਿਕਚੁ ॥੨॥
kathnee badnee kartaa firai hukmai mool na bujh-ee anDhaa kach nikach. ||2||
But the one, who merely keeps babbling about (and not actually acting on Guru’s teachings), does not understand God’s command at all, is like a blind fool, completely shallow and unreliable.” ||2||
ਪਰ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨਿਰੀਆਂ ਮੂੰਹ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਫਿਰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ਨੂੰ ਉੱਕਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਉਹ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੈ ਤੇ ਨਿਰੀਆਂ ਕੱਚੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ॥੨॥
کتھنیِبدنیِکرتاپھِرےَہُکمےَموُلِنبُجھئیِانّدھاکچُنِکچُ
کھتنی بدنی ۔ صرف باتوں سے ۔ مول۔ بالکل۔ حکم۔ فرمان ۔رضا۔ کچنکچ ۔ فضول باتیں ۔
تب وہ سچا انجام اور نتیجے حاصل کرتا ہے ۔ جو فضول باتیں بناتا ہے اور فرمان الہٰی و رضا نہیں سمجھتا وہ عقل کا اندھا اور جاہل ہے اور باتونی ہے اور خادم خیالی ہے ۔
ਪਉੜੀ ॥
Pauree:
پئُڑیِ॥
ਸੰਜੋਗੁ ਵਿਜੋਗੁ ਉਪਾਇਓਨੁ ਸ੍ਰਿਸਟੀ ਕਾ ਮੂਲੁ ਰਚਾਇਆ ॥
sanjog vijog upaa-i-on saristee kaa mool rachaa-i-aa.
Creating union and separation, He laid the foundations of the Universe.
ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸੰਜੋਗ ਤੇ ਵਿਜੋਗ-ਰੂਪ ਨੇਮ ਬਣਾਇਆ ਤੇ ਜਗਤ (ਰਚਨਾ) ਦਾ ਮੁੱਢ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿੱਤਾ।
سنّجوگُۄِجوگُاُپائِئونُس٘رِسٹیِکاموُلُرچائِیا
سنجوگ۔ وجوگ۔ ملاپ و جدائی ۔ اپائین ۔ پیدا کرکے ۔ سرشٹی ۔ عالم ۔ مول ۔بنیاد۔
خدا نے ملاپ اور جدائی پیدا کرکےعالم کی بنیاد رکھی اور اپنے فرمان سے عالم پیدا کرکے
ਹੁਕਮੀ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਸਾਜੀਅਨੁ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਮਿਲਾਇਆ ॥
hukmee sarisat saajee-an jotee jot milaa-i-aa.
Through His command, He created the universe and in that universe, He infused His Divine light.
ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੁਕਮ ਵਿਚ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਾਜੀ ਤੇ (ਜੀਵਾਂ ਦੀ) ਆਤਮਾ ਵਿਚ (ਆਪਣੀ) ਜੋਤਿ ਰਲਾਈ।
ہُکمیِس٘رِسٹِساجیِئنُجوتیِجوتِمِلائِیا
ساجئین ۔ بنائی۔ جوتی ۔ جوت۔ نور سے نور ۔ ملائیا۔ ماپ کیا۔
اپنے حکم کے ذریعہ ، اس نے کائنات کی تخلیق کی اور اسی کائنات میں ، اس نے اپنی الہی روشنی پیدا کی
ਜੋਤੀ ਹੂੰ ਸਭੁ ਚਾਨਣਾ ਸਤਿਗੁਰਿ ਸਬਦੁ ਸੁਣਾਇਆ ॥
jotee hooN sabh chaannaa satgur sabad sunaa-i-aa.
It is from this light (of divine knowledge) that there is the enlightenmenteverywhere. This is the word, which the true Guru has proclaimed.
ਇਹ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਜੋਤਿ ਤੋਂ ਹੀ ਹੋਇਆ ਹੈ-ਇਹ ਬਚਨ ਸਤਿਗੁਰੂ ਨੇ ਸੁਣਾਇਆ ਹੈ।
جوتیِہوُنّسبھُچاننھاستِگُرِسبدُسُنھائِیا
جوتی ہوں سب چاننا۔ یہ ساری روشنی اسی نور سے ہے ۔ بچن ۔ کلام ۔
اسی نور (آسمانی علم) سے ہی ہر جگہ روشن خیالی ہے۔ یہ وہ لفظ ہے ، جس کا سچے گرو نے اعلان کیا ہے
ਬ੍ਰਹਮਾ ਬਿਸਨੁ ਮਹੇਸੁ ਤ੍ਰੈ ਗੁਣ ਸਿਰਿ ਧੰਧੈ ਲਾਇਆ ॥
barahmaa bisan mahays tarai gun sir DhanDhai laa-i-aa.
Creating the gods Brahma, Vishnu and Shiva, and the three modes of Maya, He appointed each to their tasks respectively.
ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂ ਤੇ ਸ਼ਿਵ ਪੈਦਾ ਕਰ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਧੰਧੇ ਵਿਚ ਉਸ ਨੇ ਪਾ ਦਿੱਤਾ।
ب٘رہمابِسنُمہیسُت٘رےَگُنھسِرِدھنّدھےَلائِیا
ترے گن ۔ تینوں اوساف۔ دھندے ۔ کام ۔ کاروبار۔ ثریا۔ زندگی کی چوتھی منزل جو پہلی تینوں اوصاف اور منزلوں سے بلند رتبہ ہے ۔
انہیں تین اوصاف ، ترقی ، سچائی ، وقوت و لالچ میں اور ان اوصاف میں مصروف کر دیا
ਮਾਇਆ ਕਾ ਮੂਲੁ ਰਚਾਇਓਨੁ ਤੁਰੀਆ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ॥੨॥
maa-i-aa kaa mool rachaa-i-on turee-aa sukh paa-i-aa. ||2||
He laid the foundation of Maya, but only they, who remained above the three impulses of Maya (vice, virtue, and power), and live in the fourth state of consciousness (Turya), have enjoyed peace and poise. ||2||
ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ (ਸੰਜੋਗ ਵਿਜੋਗ-ਰੂਪ) ਮਾਇਆ ਦਾ ਮੁੱਢ ਰਚ ਦਿੱਤਾ, (ਇਸ ਮਾਇਆ ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ) ਸੁਖ ਉਸ ਨੇ ਲੱਭਾ ਜੋ ਤੁਰੀਆ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਅੱਪੜਿਆ ॥੨॥
مائِیاکاموُلُرچائِئونُتُریِیاسُکھُپائِیا
۔ اس طڑح سے دنیاوی دولت کی بنیاد رکھ کر زندگی کی چوتھی منزل میں سکون اور سکھ حاصلہوتا ہے ۔
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mehlaa 3.
Shalok, Third Guru:
سلوکُمਃ੩॥
ਸੋ ਜਪੁ ਸੋ ਤਪੁ ਜਿ ਸਤਿਗੁਰ ਭਾਵੈ ॥
so jap so tap je satgur bhaavai.
Only that is (true) worship or meditation, which is pleasing to the true Guru.
ਇਹੀ ਜਪ ਹੈ ਤੇ ਇਹੀ ਤਪ ਹੈ ਜੋ ਸਤਿਗੁਰੂ ਨੂੰ ਭਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਚੰਗਾ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ),
سوجپُسوتپُجِستِگُربھاۄےَ
ستگر کے بھانے ۔ سچے مرشد کی رضا یا اس کی مرضی کے مطابق
سچے مرشد کا پیارا ہوجانا ہی بندگی و ریاضت ہے
ਸਤਿਗੁਰ ਕੈ ਭਾਣੈ ਵਡਿਆਈ ਪਾਵੈ ॥
satgur kai bhaanai vadi-aa-ee paavai.
Only that person earns glory, who lives in accordance with the will and advice of the true Guru.
ਮਨੁੱਖ ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ ਹੀ ਆਦਰ ਮਾਣ ਹਾਸਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ستِگُرکےَبھانھےَۄڈِیائیِپاۄےَ
وڈیائی ۔ عظمت و شہرت ۔ آپ ۔ خودی پسندی ۔
اس کی رضا و رغبت سے ہی عظمت و حشمت حاصل ہوتا ہے
ਨਾਨਕ ਆਪੁ ਛੋਡਿ ਗੁਰ ਮਾਹਿ ਸਮਾਵੈ ॥੧॥
naanak aap chhod gur maahi samaavai. ||1||
O Nanak, by shedding self conceit, such a person so attunes the mind to the Guru’s word, it is as if they have merged in the Guru.”||1||
ਹੇ ਨਾਨਕ! ਆਪਾ-ਭਾਵ ਤਿਆਗ ਕੇ ਹੀ (ਮਨੁੱਖ) ਸਤਿਗੁਰੂ ਵਿਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ॥੧॥
نانکآپُچھوڈِگُرماہِسماۄےَ
اے نانک خود پسندی چھوڑ کر ہی سچے مرشد کی مروت اور محبت ملتی ہے ۔
ਮਃ ੩ ॥
mehlaa 3.
Third Guru:
مਃ੩॥
ਗੁਰ ਕੀ ਸਿਖ ਕੋ ਵਿਰਲਾ ਲੇਵੈ ॥
gur kee sikh ko virlaa layvai.
It is only a rare person, who is blessed with the teachings of the Guru.
ਕੋਈ ਵਿਰਲਾ ਬੰਦਾ ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (ਭਾਵ, ਸਿੱਖਿਆ ਤੇ ਤੁਰਦਾ ਹੈ),
گُرکیِسِکھکوۄِرلالیۄےَ
مرشد کے سبق و پندو آموز پر کوئی ہی کار بند اور طالب ہوتا ہے
ਨਾਨਕ ਜਿਸੁ ਆਪਿ ਵਡਿਆਈ ਦੇਵੈ ॥੨॥
naanak jis aap vadi-aa-ee dayvai. ||2||
O’ Nanak, he alone receives it, whom God Himself blesses with glory.
ਹੇ ਨਾਨਕ! (ਗੁਰ-ਸਿੱਖਿਆ ਤੇ ਤੁਰਨ ਦੀ) ਵਡਿਆਈ ਉਸੇ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪ ਦੇਂਦਾ ਹੈ ॥੨॥
نانکجِسُآپِۄڈِیائیِدیۄےَ
اے نانک یہ عظمت و حشمت و شہرت اسے ملتی ہے جسے خدا خود عنایت کرتا ہے
ਪਉੜੀ ॥
Pauree:
پئُڑیِ॥
ਮਾਇਆ ਮੋਹੁ ਅਗਿਆਨੁ ਹੈ ਬਿਖਮੁ ਅਤਿ ਭਾਰੀ ॥
maa-i-aa moh agi-aan hai bikham at bhaaree.
The attachment for Maya, is like being in the middle of an ocean that is extremely difficult to cross.
ਮਾਇਆ ਦਾ ਮੋਹ ਤੇ ਅਗਿਆਨ (ਰੂਪ ਸਮੁੰਦਰ) ਬੜਾ ਭਾਰਾ ਔਖਾ ਹੈ;
مائِیاموہُاگِیانُہےَبِکھمُاتِبھاریِ
اگیان ۔ لا علمی ۔ جہالت۔ وکھم ۔ سخت۔ دشوار۔
دنیاوی دولت کی محبت ایک ایسی سخت دشواریاور جہالت ہے
ਪਥਰ ਪਾਪ ਬਹੁ ਲਦਿਆ ਕਿਉ ਤਰੀਐ ਤਾਰੀ ॥
pathar paap baho ladi-aa ki-o taree-ai taaree.
How could one swim across the worldly ocean of vices, when one is loaded withstones of sin?
ਜੇ ਬੜੇ ਪਾਪਾਂ (ਰੂਪ) ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਲੱਦੇ ਹੋਵੀਏ (ਤਾਂ ਇਸ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿਚੋਂ) ਕਿਵੇਂ ਤਰ ਕੇ ਲੰਘ ਸਕੀਦਾ ਹੈ? (ਭਾਵ, ਇਸ ਮੋਹ-ਸਮੁੰਦਰ ਵਿਚੋਂ ਸੁੱਕਾ ਬਚ ਕੇ ਲੰਘ ਨਹੀਂ ਸਕੀਦਾ)।
پتھرپاپبہُلدِیاکِءُتریِئےَتاریِ
پتھر پاپ ۔ گناہ جو پتھر کی مانند سخت اور بھاری ہے ۔ کیوں ترئے تاری ۔ زندگی کےس مندر سے کیسے پار ہوں۔ عبور حاصل ہو ۔ کامیابی ملے ۔
اگر گناہوں اور بدیوں (کے ) کا بوجھ لادا ہوا ہو جو پتھر کی مانند بھار اور ہیوی ہوتاہے
ਅਨਦਿਨੁ ਭਗਤੀ ਰਤਿਆ ਹਰਿ ਪਾਰਿ ਉਤਾਰੀ ॥
an-din bhagtee rati-aa har paar utaaree.
Only those, who continuously remain imbued with His devotion, are ferried by God across this ocean.
ਪ੍ਰਭੂ ਉਹਨਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਲੰਘਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਰੋਜ਼ (ਭਾਵ, ਹਰ ਵੇਲੇ) ਉਸ ਦੀ ਭਗਤੀ ਵਿਚ ਰੰਗੇ ਹੋਏ ਹਨ,
اندِنُبھگتیِرتِیاہرِپارِاُتاریِ
اندن ہر روز۔ رتیا۔ محو ومجذوب ہوکر۔
تو زندگی کےسمندر کو کیسے عبور کیا جا سکتا ہے ۔ خدا انہیں اس سے پار کراتا ہے
ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਮਨੁ ਨਿਰਮਲਾ ਹਉਮੈ ਛਡਿ ਵਿਕਾਰੀ ॥
gur sabdee man nirmalaa ha-umai chhad vikaaree.
And it is only by focusing on the word of the Guru, that the mind becomes pure, and abandons ego, which is the source of all evils.
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਹਉਮੈ ਵਿਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਪਵਿੱਤ੍ਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
گُرسبدیِمنُنِرملاہئُمےَچھڈِۄِکاریِ
گر سبدی۔ کلام مرشد سے ۔ نرملا۔ پاک ۔ ہونمے ۔ خودی ۔ وکاری ۔ بد فعل۔
جو اپنے دل سے خودی مٹا کر سچے مرشد کے کلام سے بدیوں بد فعل چھوڑ کر اپنے کردار اور اپنے آپ کو پاک بنا لتیے ہیں جو روز و شب اس کے پریم پیار میں محو رہتے ہیں
ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਈਐ ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਿਸਤਾਰੀ ॥੩॥
har har naam Dhi-aa-ee-ai har har nistaaree. ||3||
Therefore, we should meditate on God’s Naam, because it is only God, who helps us swim across the ocean of worldly attachments or Maya.||3||
(ਸੋ) ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਹੀ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂ ਹੀ (ਇਸ ‘ਮਾਇਆ-ਮੋਹ’ ਰੂਪ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ) ਪਾਰ ਲੰਘਾਂਦਾ ਹੈ ॥੩॥
ہرِہرِنامُدھِیائیِئےَہرِہرِنِستاریِ
نستاری ۔ کامیابی عنایت کرتا ہے ۔
الہٰی نام سچ و حقیقت کی یاد سے خدا کامیابی عنایت کرتا ہے ۔
ਸਲੋਕੁ ॥
Shalok:
سلوکُ॥
ਕਬੀਰ ਮੁਕਤਿ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੁੜਾ ਰਾਈ ਦਸਵੈ ਭਾਇ ॥
kabeer mukat du-aaraa sankurhaa raa-ee dasvai bhaa-ay.
O Kabir, the door to salvation (from worldly attachments) is very narrow, like the one tenth the size of a grain of mustard.
ਹੇ ਕਬੀਰ! (ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਤੋਂ) ਖ਼ਲਾਸੀ (ਪਾਣ) ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਇਤਨਾ ਸੁੰਗੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਰਾਈ ਦੇ ਦਾਣੇ ਤੋਂ ਭੀ ਦਸਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਹੈ;
کبیِرمُکتِدُیاراسنّکُڑارائیِدسۄےَبھاءِ
مکت دوآر ۔ راہ نجات۔ نجات کا در ۔ سنکڑا۔ تنگ ۔ سکڑا ہوا۔ رائی دسوے بھائے ۔ رائی کے دسویں حصے کے برابر۔
اے کبیر راہ نجات نہایت سکڑا ہوا ہے جو رائی کے دانے کے دسویں حصے کے برابر ہے
ਮਨੁ ਤਉ ਮੈਗਲੁ ਹੋਇ ਰਹਾ ਨਿਕਸਿਆ ਕਿਉ ਕਰਿ ਜਾਇ ॥
man ta-o maigal ho-ay rahaa niksi-aa ki-o kar jaa-ay.
But our mind has become colossal like an elephant due to our ego, so how could we pass through?
ਪਰ (ਅਸਾਡਾ) ਮਨ (ਹਉਮੈ ਨਾਲ) ਮਸਤ ਹਾਥੀ ਬਣਿਆ ਪਿਆ ਹੈ (ਇਸ ਵਿਚੋਂ) ਕਿਵੇਂ ਲੰਘਿਆ ਜਾ ਸਕੇ?
منُتءُمیَگلُہوءِرہانِکسِیاکِءُکرِجاءِ
میگل۔ مست ہاتھی ۔ نکسیا ۔ نکلا۔
مگر دل مست ہاتھی کی مانند ہو رہا ہے لہذا اس سے کیسے پار ہوگا ۔
ਐਸਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਜੇ ਮਿਲੈ ਤੁਠਾ ਕਰੇ ਪਸਾਉ ॥
aisaa satgur jay milai tuthaa karay pasaa-o.
If one meets such a True Guru, who by His Pleasure, shows His Mercy.
ਜੇ ਕੋਈ ਅਜੇਹਾ ਗੁਰੂ ਮਿਲ ਪਏ ਜੋ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ ਕਿਰਪਾ ਕਰੇ,
ایَساستِگُرُجےمِلےَتُٹھاکرےپساءُ
ستگر ۔س چا مرشد۔ تٹھا ۔ خوش ہوکر ۔ پساؤ۔ کرم وعنایت ۔ رحمت۔
ایسا سچا مرشد ملے جو خوش ہوکر رحمت فرما ئے
ਮੁਕਤਿ ਦੁਆਰਾ ਮੋਕਲਾ ਸਹਜੇ ਆਵਉ ਜਾਉ ॥੧॥
mukat du-aaraa moklaa sehjay aava-o jaa-o. ||1||
then the door to salvation widens, and one can come and go through it quite easily. ||1||
ਤਾਂ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਰਾਹ ਬੜਾ ਖੁਲ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਚੋਂ ਸੌਖੇ ਹੀ ਆ ਜਾ ਸਕੀਦਾ ਹੈ ॥੧॥
مُکتِدُیاراموکلاسہجےآۄءُجاءُ
موکالا۔ کھلا۔ سہجے ۔ آسانی سے ۔
تو رہا نجات آسان اور کھلا با کشادہ ہوجاتا ہے جس سے آمدو رفت آسان ہوجاتا ہے
ਮਃ ੩ ॥
mehlaa 3.
Third Guru:
مਃ੩॥
ਨਾਨਕ ਮੁਕਤਿ ਦੁਆਰਾ ਅਤਿ ਨੀਕਾ ਨਾਨ੍ਹ੍ਹਾ ਹੋਇ ਸੁ ਜਾਇ ॥
naanak mukat du-aaraa at neekaa naanHaa ho-ay so jaa-ay.
O’ Nanak, no doubt the door to salvation is extremely narrow, and only the person who becomes extremely humble can pass through it.
ਹੇ ਨਾਨਕ! ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਤੋਂ ਬਚ ਕੇ ਲੰਘਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਬਹੁਤ ਨਿੱਕਾ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਨਿੱਕਾ ਹੋ ਜਾਏ।
نانکمُکتِدُیارااتِنیِکانان٘ہ٘ہاہوءِسُجاءِ
ات نیکا ۔ نہایتچھوٹا ۔ تنگ ۔ ناہنا۔ ننتھا ۔ چھوٹا ۔
راہ نجات نہایت تنگ ہے اس راستے سے وہی گذرتا ہے اور گذر سکتا ہے
ਹਉਮੈ ਮਨੁ ਅਸਥੂਲੁ ਹੈ ਕਿਉ ਕਰਿ ਵਿਚੁ ਦੇ ਜਾਇ ॥
ha-umai man asthool hai ki-o kar vich day jaa-ay.
However, if the mind becomes bloated due to ego, so how could it get through this tiny door?
ਪਰ ਜੇ ਮਨ ਹਉਮੈ ਨਾਲ ਮੋਟਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਇਸ (ਨਿੱਕੇ ਜਿਹੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ) ਵਿਚੋਂ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਲੰਘਿਆ ਜਾ ਸਕੇ?
ہئُمےَمنُاستھوُلُہےَکِءُکرِۄِچُدےجاءِ
ہونمے من ۔ خودی سے دل ۔ استھول ۔ موٹا۔ کیونکہ وچ دے جائے ۔ اس میں سے کیسے گذرے
جو اپنے آپ کو ننتھا یا چھوٹا بناے مراد یہ زندگی آسانی سے پر سکون تبھیگذر سکتی ہے جب اپنے آپ بے وقار اور غریب اور چھوٹا خیال کرے خودی اور تکبر سے دل توانا اور موٹا ہوجاتا ہے اس لئے زندگی کے تنگ و دشوار راستے سے کیسےگذر سکتا ہے ۔
ਸਤਿਗੁਰ ਮਿਲਿਐ ਹਉਮੈ ਗਈ ਜੋਤਿ ਰਹੀ ਸਭ ਆਇ ॥
satgur mili-ai ha-umai ga-ee jot rahee sabh aa-ay.
Upon meeting the true Guru, ego leaves one’s mind, and in its place divine light becomes pervasive.
ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਮਿਲਿਆਂ ਹਉਮੈ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਏ ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,
ستِگُرمِلِئےَہئُمےَگئیِجوتِرہیِسبھآءِ
۔ جوت ۔ نور ۔ روشنی ۔
سچے مرشد کے ملاپ سے خودی مٹتی ہے اور دل روشن ہوجاتا ہے اور دل دنیاوی محبت کی غلامی سے نجات پا لیتا ہے ۔